第 23 章
富人的愚行與罪孽；
他們悲慘的結局。
雅 5:1-6
在這裡，如果說書信中有任何地方作者將目光從作為書信整體對象的散居信徒身上移開，那便是此處。他以一種令人想起古希伯來先知書中段落的義憤，譴責了十二支派中那些甚至連名義上都不是基督徒的成員。在上一節中，這種過渡正在醞釀之中。當他譴責那些追求財富的無神僭越者時——他們竟敢在不考慮自身脆弱及神對其生命與財富擁有絕對掌控權的情況下，自信地思考並談論他們未來的獲利計劃——他似乎不僅是在想著那些接受了福音的人，也在想著那些不信的猶太人。在這裡，他似乎暫時將後者完全拋諸腦後，轉而針對那些富有的猶太人，他們不僅延續了基督反對者和殺害者的政策並分擔了其罪孽，而且通過醜陋的暴政與不公壓迫他們貧窮的弟兄，其中許多人很可能是基督徒。譴責的嚴厲程度並非認為該段落是針對未歸信猶太人的唯一或主要原因。第四章的前十節也非常嚴厲；在那裡，正如這裡一樣，書信中其他地方頻繁出現的親切稱呼「弟兄們」也缺失了；但毫無疑問，那十節經文，就像緊接其後和之前的段落一樣，是針對基督徒的。在我們現在考慮的這段經文中，如此特殊的是完全沒有任何悔改的勸誡，也沒有任何跡象表明還有與被冒犯的耶和華和好的希望。他們要「哭泣、哀號」，不是出於悔改，而是出於絕望。結局近了；審判的日子臨近了；等待他們的是可怕的清算。在這方面，本段與下一段之間有著非常顯著的區別。在這兩段中，審判日的臨近都是動機；但這種臨近對「富人」來說是恐懼，對「弟兄們」來說卻是安慰。如果這兩段都是針對信主的猶太人，那麼這種區別將很難解釋。
在這封書信中，處處迴盪著舊約先知的聲音，聖雅各與他們有許多共通之處；但我們眼前的這段經文，更是充滿了他們的精神。若這段話出現在以賽亞書或耶利米書中，我們一點也不會感到驚訝。有幾處類似的經文值得對照：「禍哉！你這毀滅人的，自己未曾被人毀滅；行事詭詐的，人並未以詭詐待你。你毀滅罷了，自己必被毀滅；你行事詭詐已畢，人必以詭詐待你。」（賽 33:1）「禍哉！那為本家積蓄不義之財、在高處搭窩、指望免災的有禍了！你圖謀剪除多國的民，自取羞辱，犯了罪，使自己的性命受害。牆裡的石頭必呼叫，房內的棟樑必應聲。」（哈 2:9）在新約中，與此最相似的經文，是我們的主對文士和法利賽人的譴責。（太 23:13-36）
「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號咷，因為有苦難臨到你們身上。」我們在以賽亞書中也看到同樣的詞彙組合：「在街市上，他們都腰束麻布；在房頂上，在寬闊處，人人號咷，哭泣下淚。」（賽 15:3）在更早的一章中，我們看到了與本節精神更為貼近的平行經文：「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了。」（賽 13:6）聖雅各所指的苦難，是那些在「主降臨」時將要臨到他們身上的事（雅 5:8）。他心中首要考慮的，是即將臨到那些暴虐富人的審判。他也許預見了猶太戰爭與耶路撒冷毀滅的部分恐怖景象，並按照基督的預言，將這些災難視為審判的典型，或是審判的一部分。在猶太戰爭中，富裕階層遭受了慘重的打擊。狂熱的奮銳黨人特別針對他們，因為他們曾對羅馬人友善，並利用羅馬的勢力壓迫自己的同胞；雖然這打擊首先且最沉重地落在耶路撒冷和猶太地的猶太人身上，但全世界的猶太人都感受到了。
他們自以為富足，實際上卻是最貧窮、最可憐的。臨到他們的厄運是如此確定，以至於聖雅各以先知的口吻，彷彿這一切已經發生；他像一位先見，將這一切盡收眼底。「你們的財物壞了，衣服被蟲子吃了。你們的金銀都長了鏽。」這裡指出了三種財產。首先是各類物資的儲備，這些都「壞了」；它們變得腐爛且毫無價值。其次是華美的衣服，在東方，這往往是富人財產中相當重要的一部分。他們如此自私且吝嗇地囤積，以至於蟲子蛀蝕並毀壞了它們。第三是貴金屬，這些因沒有被用於任何合理的用途而變得黯淡、生鏽。他們的貪婪在各方面不僅是罪，更是愚蠢。它未能達到其罪惡的目的。這種不義的囤積非但沒有帶來財富，反而導致了毀滅。因此，他們財寶上的鏽跡成了「見證，抵擋你們」。在我們財產的毀滅中，描繪了他們自己的毀滅；正如腐爛、蟲子和鏽跡吞噬了他們的財物，上帝審判的火也必吞噬這些財物的主人和濫用者。他們為自己的自私享樂保留了這一切，但上帝卻為祂公義的憤怒保留了他們。
「你們在這末世只知積蓄錢財。」
這正是其荒謬之處。萬物的結局近了，「末世」已經開始；而這些沉迷於追求財富的人，卻仍在積蓄那些他們永遠沒有機會使用的財寶。《和合本》在此處有一個微小但相當嚴重的翻譯偏差，它譯為「你們在這末世只知積蓄錢財」，而不是「在末世積蓄」（εν εσχαταις ημεραις）。這情況正是基督所預言的：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」（太 24:37-39）「又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」（路 17:28-30）
「末世」是指基督第二次降臨前夕的日子，這一點幾乎無可置疑。上下文使這一點變得非常可能，而下一段的勸勉更使其成為事實。「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了。」使徒時代及隨後時期的文獻表明，早期的基督徒相信耶穌基督會在當時許多活著的人有生之年榮耀地歸來，這一點幾乎無人爭辯。或許，現在也沒有多少人會否認，這種錯誤的觀點，至少在一段時間內，連使徒們也曾持有。
聖彼得說：「你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」（彼前 1:5）聖保羅寫道：「我們這活著還存留到主降臨的人，斷不得在那睡了的人之先。」（帖前 4:15；參林前 15:51）幾年後他又寫道：「在末世必有危險的日子來到」，並告誡提摩太要警惕。（提後 3:1）在接近使徒時代末期，聖約翰告訴他的孩子們：「如今是末時了。」（約壹 2:18）大約二三十年後，聖伊格那修寫信給以弗所教會：「這是末後的時代。從今以後，讓我們敬畏；讓我們懼怕上帝的恆久忍耐，免得它轉變為對我們的審判。因為我們要麼懼怕那將要來的憤怒，要麼愛那現在的恩典。」（11章）
基督的國度在地上持續的時間，基督教會只是非常緩慢地獲得了正確的視角。甚至連使徒們，對於他們的主所建立並交託給他們、讓他們在祂回來之前去經營的國度，也只是非常緩慢地獲得了清晰的異象。五旬節並沒有立刻讓他們對自己使命的意義有完美的洞察。許多事情仍需通過經驗慢慢學習。如果使徒們尚且如此，我們對主的兄弟雅各的情況也就不足為奇了。值得注意的是，基督關於不要推測祂回歸時間的嚴肅警告，似乎對門徒們只產生了部分的影響。「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」（可 13:32-33）但他們被允許在一段時間內持有主將很快回歸的信念，這對我們而言是有益的。書信和福音書是在這種信念的影響下寫成的，這種影響在很大程度上保證了作者們的誠實。正是因為聖雅各在此譴責的富人沒有這種對即將到來的審判的信念，甚至幾乎沒有想到審判，他們才犯下了如此愚蠢和不義的罪。
在指出了他們積累財富的愚蠢——這對他們自己或他人毫無祝福，反而因囤積而變質——之後，聖雅各接著指出了他們的不義。首先，他提到了這些富有的雇主經常對為他們工作的勞工施加極大的不公。應得的工資要麼被不公平地拖延，要麼根本不支付。「看哪，你們收割莊稼的人，工錢被你們虧負了，這工錢有聲音呼叫。」作者心中似乎想到了舊約中的幾處經文。「困苦窮乏的雇工，無論是你的弟兄或是在你城裡寄居的，你不可欺負他。要當日給他工錢，不可等到日落，因為他窮苦，把心放在工錢上，恐怕他因這事求告耶和華，罪便歸於你了。」（申 24:14-15；參申 24:17，利 19:13）「我必臨近你們，施行審判。我必作快快的見證，警戒行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，並不敬畏我的，萬軍之耶和華說。」（瑪 3:5；參耶 22:13）或許還有：「他們的哀聲達到上帝那裡」；（出 2:23）以及「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」（創 4:10）這個主題被提及的頻率似乎表明，聖雅各在此譴責的惡行，長期以來一直是猶太人中常見的罪。多比傳在給兒子的囑咐中說：「你所恨惡的，不要加給別人。任何為你工作的人，工錢不可在你那裡過夜，要立刻給他。」（多比傳 4:14）在聖雅各似乎經常思考的《便西拉智訓》中，我們讀到：「窮人的糧食是窮人的生命，剝奪這糧食的人是流血的人。奪去鄰舍生計的，就是殺害他；虧負雇工工價的，就是流血的人。」（便西拉智訓 34:21-22）
但這些經文都沒有為我們解決聖雅各所用結構中一個有趣的問題。在「工錢被你們虧負了」中，「被你們」一詞在原文中字面意思是「從你們」（αφ υμων，而非 υφ υμων）。有兩種解釋：
1. 欺詐行為源於他們，因此「從」幾乎等同於「被」；使用「從」（απο）而非「被」（υπο）更為自然，因為「虧負」一詞本身就包含了前一個介詞。
2. 「從你們」放在「虧負」與「呼叫」之間（ο απεστερημενος αφ υμων κραζει），可以與兩者連用，最好是與「呼叫」連用：「被虧負的工錢從你們那裡呼叫。」被錯誤扣留的工錢在富有的雇主那裡，因此，正是從扣留它們的地方，它們的呼叫聲升到了天上。上面引用的《出埃及記》2:23 稍微支持這一觀點，因為那裡的七十士譯本寫道：「他們的哀聲從他們的勞苦中達到上帝那裡」（απο των εργων）；但這兩處經文並非完全平行。
「莊稼」（χωρας）一詞值得注意。它暗示了廣闊的土地，因此增加了譴責的力度。擁有如此龐大產業的人，並不像窮人那樣面臨欺詐的誘惑，而那些完全有能力支付應付款項的人卻拒絕支付，這是可恥的。此外，收割這些莊稼的勞動必然很大，因此勞工們理應得到工錢。「萬軍之主」一詞可能來自以賽亞書（賽 5:9），或許聖雅各想到這些廣闊的田地是欺詐或暴力的結果，才引發了這個念頭；因為以賽亞書中該詞的前一節寫道：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」沒有其他新約作者使用「萬軍之主」這一表達，儘管聖保羅曾引用過以賽亞書。（羅 9:29）比德（Bede）認為這裡的重點在於，富人以為窮人沒有保護者；而萬軍之主卻聽到了他們的呼叫。將收割者選為所有雇工的代表，可能還有另一個重點。加爾文認為，那些勞動供應我們食物的人，自己卻陷入飢餓，這尤其不義；此外，當連收割的喜悅都不能促使雇主支付窮人辛苦賺來的工資時，這些貪婪雇主的鐵石心腸就顯得格外突出。
富人罪惡的第二個特徵是，他們在對窮人施加苦難的同時，自己卻過著奢華放蕩的生活。「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟保養你們的心。」這些經文中的不定過去式或許應全程翻譯為過去式：「你們積蓄了財富……你們享了美福」等，而不是「你們已經積蓄，你們已經享美福」。觀點是站在審判日的角度，那時這些富有的罪人將面對他們生前所犯下的滔天大罪。但在這裡，將希臘語的不定過去式譯為英語的完成式是完全允許的。「在世上」可以指「在你們的一生中」，也可以與「達到萬軍之主的耳中」形成對比。當抵擋他們罪惡的呼叫聲不斷升向天庭，成為最終將淹沒他們的累積控訴時，他們卻在世上過著奢華的生活，絲毫沒有想到將來的憤怒。這與伊壁鳩魯派的舊學說相反，後者在已故桂冠詩人丁尼生（Laureate）的《食蓮人》中被生動地描述。在那裡，是神祇們「躺在花蜜旁」無休止地享受，對人類的苦難「漠不關心」，而人類發出的無用哀嘆，只會引起這些疏忽神祇的微笑。在這裡，則是那些沉溺於無限奢華、漠視公義上帝的人，他們因持續忽視祂的命令而激怒了祂的報應。
「當宰殺的日子」的含義不易確定。「如」——「如在宰殺的日子」——肯定必須刪除。它是為了使「宰殺的日子」的一種可能解釋更為明顯而插入的。「你們在永無止境的宴樂中養肥了你們的心，彷彿生命就是由殺戮和吃喝組成的。」「當那日，主萬軍之耶和華叫人哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒，說：我們吃喝罷，因為明天要死了。」（賽 22:12-13）如果這就是這些詞所表達的思想，那麼意思就是：「你們天天奢華宴樂。」但也有可能這裡的「當宰殺的日子」與上文的「在末世」相呼應。正如積蓄財富的愚蠢因萬物結局近了而加劇，奢華生活的罪惡也因他們自己的毀滅近了而加劇。在這種情況下，富有的主人就像圈裡的牛，在不知不覺中為宰殺而養肥自己。他們沒有將自己獻給上帝的愛與憐憫，反而犧牲並吞噬了他們貧窮的弟兄。他們餵養了自己，卻沒有餵養羊群；在不知不覺中，他們正準備將自己作為上帝憤怒的祭品。因為每個人，無論自願與否，都必須成為祭品。
聖雅各在此譴責的人中，是否有人記得他的話？幾年後，成千上萬散居的猶太人再次聚集在耶路撒冷過逾越節，卻成了上帝緩慢但確定的報應下不情願的祭品？如前所述，正是其中的富人遭受了特別的苦難。他們的繁榮和與羅馬人的友誼激起了狂熱的奮銳黨人的嫉妒和敵意，他們死於宰殺的日子。約瑟夫斯告訴我們，富有的猶太人在圍城期間留在城內，還是試圖逃往羅馬人那裡，結果都是一樣的；因為他們在任何情況下都會被毀滅。每個人都被處死，藉口是他準備投降，但實際上是為了讓掠奪者得到他的財產。那些明顯半飢餓的人如果聲稱自己一無所有，就不會受到騷擾；但那些身體沒有顯示出匱乏跡象的人，則會受到折磨，以迫使他們交出被認為隱藏起來的財寶。（《猶太戰史》5.10.2）
「你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。」這是指耶穌基督的定罪和死亡嗎？這種解釋在各個時代都有支持者——卡西奧多魯斯（Cassiodorus）、比德、歐庫梅尼烏斯（OEcumenius）、格勞秀斯（Grotius）、本格爾（Bengel）、蘭格（Lange）以及其他現代註釋家；這確實很有吸引力。聖彼得在所羅門廊下對猶太人說：「你們棄絕了那聖潔公義者，求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主。」（徒 3:14-15）聖司提反在公會前的演講中問道：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了；如今你們又把那義者賣了，殺了。」（徒 7:52；參徒 22:14，彼前 3:18）聖雅各使用不定過去式——「你們定了罪，你們殺了」——這對這種解釋絕非反對意見。該時態可以恰當地用於過去的一系列行動，正如前面的不定過去式一樣，也可以用於單一行動，如亞伯拉罕獻以撒。（雅 2:21）在「他也不抵擋你們」中，聖雅各改用現在式，這也不是反對意見。無論如何，從過去式到現在式的轉換都需要解釋，將其解釋為基督現在的恆久忍耐，或祂任憑他們陷入罪惡，與解釋為義人習慣性的溫順一樣容易。同樣，猶太人不能正確地被指控為基督的定罪和死亡，因為那件事已經過去了二三十年，這也不是反對意見。在當時活著的猶太人中，有許多人在受難日曾喊過「釘他十字架」，這絕非不可能；即使沒有，聖雅各的話也是完全正當的。釘十字架在非常真實的意義上是整個民族的行為，遠甚於耶何耶大的兒子撒迦利亞被殺，然而耶穌對猶太人談到撒迦利亞時說：「就是你們在殿和壇中間所殺的。」如果今天可以告訴英國人他們定了查理一世的罪並殺了他，告訴法國人他們定了路易十六的罪並殺了他，那麼在第一世紀中葉，說猶太人定了耶穌基督的罪並殺了他，就更是如此了。然而，這種吸引人且站得住腳的解釋可能並非正確；上下文對此不利。這裡譴責的是階級壓迫階級所固有的邪惡，即富人壓迫窮人，不敬虔者迫害敬虔者。「義人」在這裡不是指個人，而是指一個階級的代表。殺害耶穌基督和祂的殉道者（西庇太的兒子雅各和司提反）的不義暴力，說明了聖雅各在這裡所說的話，正如他自己的殉道一樣；但這並不意味著他特別指涉這些事件中的任何一件。《智慧書》似乎再次出現在作者的腦海中：「讓我們壓迫貧窮的義人；不要饒恕寡婦，也不要敬重老人那古老的白髮……讓我們埋伏義人；因為他不合我們的意，他與我們的行為完全相反：他責備我們違背律法，指責我們違背教導的罪行……看見他對我們來說是痛苦的：因為他的生活不像其他人；他的道路是另一種方式……讓我們用蔑視和折磨來考驗他，以便我們知道他的溫順，證明他的耐。讓我們用羞恥的死來定他的罪；因為照他所說，他會受到眷顧。」（智慧書 2:10-20）
尤利烏斯·凱撒曾有一次說明他的財務狀況，承認他需要五十萬才能變得一無所有。許多成功人士的屬靈狀況也可以用類似的方式表達。凱撒從不讓資金短缺阻礙他的政治目標；當他一無所有時，他以高額利息借款。我們也是如此。在追求世俗目標的過程中，我們在屬靈的毀滅中越陷越深，並為永恆的破產積累債務。財富對靈魂的危險，現在絲毫不亞於第一世紀，然而在富人中，真正相信財富是危險的人又有多少呢？我們祖先的智慧在《立禱文》中加入了一個請求，每個富裕的人都應該全心全意地說：「在我們財富充盈之時，求主拯救我們。」
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1. 「「末世」是指基督第二次降臨前夕的日子，這一點幾乎無可置疑。」：本段反映了早期教會普遍持有的「近迫末世論」（Imminent Eschatology）立場；其他宗派如部分改革宗或無千禧年論者，則傾向將「末世」視為從基督第一次降臨到第二次降臨之間的整個教會時代，而非僅指主再來的前夕。